В реальном мире людям надо принимать решения. Причём, чем больше человек может, тем более серьёзные решения ему приходится принимать. И в случае принятия серьёзных решений очень часто бывает так, что кто-то от этих серьёзных решений страдает. Поэтому неизбежен вопрос, насколько это серьёзное решение оправдано.
Решения, принимаемые на эмоциях, - это результат работы эвристик. Либо генетически заложенных в генах, либо впитанных из социальной среды. Очень часто эти эвристики работают удачно (в конце концов, они совершенно не случайно выработались именно такими). Но иногда они сбоят и приводят к неправильным решениям.
Примечание: тут вообще очень тяжело определить критерии "правильности", потому что они очень сильно зависят от того,что мы вообще оптимизируем. Но дело в том, что любую этику, основанную на эмоциях, как мне представляется, очень легко запутать: в смысле, поставить перед ней неразрешимую задачу, в которой оба решения будут казаться плохими. И если человек всё-таки начинает определять, какое из двух решений более плохое, то он уже всё равно начинает формулировать свою функцию полезности, т.е. определять, какой гипотетический исход для него лучше, а какой хуже. Многие, конечно, заявляют, что они отказываются выбирать (это вполне понятная защитная реакция - и да, я сам при столкновении с такими абстрактными вопросами часто так делаю), но тут см. первый абзац.
Примечание 2: массовое распространение информации о том, что в такой-то ситуации человек отказался от общеиспользуемой эвристики и получил "положительный результат", тоже может быть вредно и должно учитываться в отрицательных последствиях.
Но в целом я не вижу никакой проблемы в "рационализаторстве, основанном на "общем благе"". Проблема именно в грамотном понимании, а что есть общее благо, в смысле, определении функции полезности.